只有观照才会真正舞蹈

你不断地告诉我们“要觉知”，“要观照”。但观照的意识能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？

观照是否只是生命的旁观者，而从不足一个参与者？

头脑肯定迟早会提出这个问题，因为头脑非常害怕你变成一个观照。为什么呢？——因为一旦你成了观照，头脑就会死去。头脑是个实干家——它要有所作为——而观照是一种无为的状态。头脑害怕的是，“如果你成了一个观照，就再也不需要我了。”在某种意义上头脑没错。

一旦有了内在的观照，头脑就必然会消失，这就如同你把光明带入房间，黑暗会消失一样；这是不可避免的。只有在你很快入睡的情况下头脑才能存在，因为头脑处于一种梦幻的状态，梦幻只有在睡眠中才会存在。

成了观照的你便不再处于睡眠状态中，你醒着。你变得非常的觉知——如此透彻，如此蓬勃与清新，如此充满朝气和活力。

你成了一支火焰，剧烈地燃烧，尽情地燃烧。在那种强烈的状态中，在光明的状态中，在意识的状态中，头脑死了，头脑自杀了。

因此头脑会害怕，头脑会给你制造许多麻烦，提出了许多问题。它使你对跃入不知的领域犹豫不决；它会想方设法把你拉回来。它会竭力使你相信：“和我在一起才是安全的，有保障的；和我在一起你才能得到庇护，得到保护。我会无微不至地关心你。与我在一起你才会变得能干，变得灵巧。一旦你离开了我，你就不得不远离你所有的知识，你就不得不远离你所有的安全和保障。你就不得不卸去你的防护层而进入一个不知的领域。你在作无谓的冒险。”它会竭力搬出许多漂亮的理由。这便是其中之一，几乎每一个静心者都会碰到。

其实并非是你在提出疑问；而是你的头脑，你的敌人正把这些问题一股脑儿地抛向你。是头脑在说“奥修，你不断地去告诫我们‘要觉知’，‘要观照”。但观照的意识能否真正地歌唱，舞蹈，品味生命？”

是的！事实上，只有观照的意识，才能真正地歌唱，真正地舞蹈，真正地品味生命。从表面看这似乎是矛盾的——确实如此！——但一切真理看上去总是自相矛盾的，记住：如果一条真理不是自相矛盾的，那它便不是真理，那它就是别的东西。

矛盾是基础，是真理的本质。让这一点永远留在你的心里：真理是自相矛盾的。虽然并非选自.学习方法网训练 www.xxffw.com所有自相矛盾的论点都是真理，但所有的真理都是自相矛盾的。真理必须是矛盾的，因为它必须同时是两极的，负极和正极，它必须是一种超越。它必须是生命和死亡，以及两者的结合。我所说的“两者的结合”是指两者共存的超越——同时具有，同时丧失。那是最极端的一个矛盾论点。

当你呆在自己头脑里的时候，你怎么会歌唱呢？头脑会产生痛苦；痛苦里不可能有歌声。当你呆在自己头脑里的时候，你怎么会跳舞呢？是的，你可以摆些空洞的姿势，并把它称之为舞蹈，但这不是真正的舞蹈。

只有米拉（Ｍｅｅｒａ），或者克利希纳，或者查泰妮娅（Ｃｈａｔ－ｔａｎｙａ）才懂得真正的舞蹈；只有这些人才懂得真正的舞蹈。别人只知道舞蹈的技巧，而没有活力；他们的能量是停滞的。生活在头脑里的人，其实是生活在自我里面，而自我是不会跳舞的。它可以表演，但那不是舞蹈。

真正的舞蹈只有在你成为一个观照的时候才会发生。那时你是如此的喜悦，而这份喜悦会流遍你的全身；那才是舞蹈。这份喜悦会开始歌唱，歌声会自然流露。也只有当你成为一个观照，你才能品味生命。

我能够理解你们的疑问。你在担心成了一个观照以后你将只是一个生命的旁观者。不，做一个旁观者是一回事，而做一个观照则完全是另一回事，这有本质的区别。

一个旁观者是麻木不仁的，他是呆滞迟钝的，他是在睡眠中。他并没有参与生命。他害怕，他是一个懦夫。他站在路边，只是看着别人活。那就是你一生中所做的事：别人在电影中表演而你在观看。你是一个旁观者！人们被粘在了椅子上，几小时地围坐在电视机前——做观众。别人在唱而你在听。别人在跳舞而你只是一个观众。别人在爱而你只是在观看，你没有参与。有专职人员在替你做本该你自己做的事。

观照不是旁观者。

那怎样才是一个观照呢？一个观照既要参与又要保持觉醒。一个观照是处于一种为无为的状态中。那是老子的话，意思是通过无为而有所作为。观照不是一个逃避生活的人。他活在生命里，活得极为彻底，极富激情，但在内心深处仍是一个看者，始终牢记，“我是一种意识。”

试试看。走在大街上，记着你是一种意识。继续走下去，会有一种新的东西注入——会有一份新的财富注入，一份新的美丽注人。某种内在的东西注入了你外在的行为。你成了意识的火焰，于是行走产生了一种完全不同的快乐：你站在地上，然而你的双脚一点也没有触到大地。

那就是佛陀所说的：过河时不要让水沾湿你的双脚。

这就是莲花在东方的象征意义。你一定见过佛陀坐在莲花上的塑像和图片；那是一种象征。莲花是一种水中花，然而水却沾湿不了它。莲花并没有逃入喜玛拉雅山的山洞里，它仍然长在水中，却又离得很远，很远。身处市场，但不要让市场进入你的生命，活在尘世，但不要沾染尘世的风尘：那就是“观照的意识”之意义。

那就是我一遍又一遍地告诫你们：要觉知！我并不是反对一切行为，但你的行为应被觉知照亮。那些反对行为的人，他们注定会受到压抑，而所有的压抑都会使你变态反常，使你不完整，使你不健康。

生活在寺庙中的僧侣们——天主教徒或印度教徒石那教徒，以及佛教徒——他们逃避生活，并不是真正的圣亚士（Ｓａｎ－ｎｙａｓｉｎｓ）门徒。他们只是压抑了他们的欲望，他们逃离了世界，那个行为世界。如果你逃离了那个行为世界，你还能在哪里成为一个观照呢？行为世界是你觉知的最好场所。它给你一种挑战，它始终是一种挑战。要么你沉湎于睡梦，成为一个做者——那样你便是一个尘世凡人，一个梦想家，一个幻觉的受骗者；要么你可以做一个观照，但仍然生活在这个尘世中。那样你的行为就有了一种不同的性质；这是真正的行为。那些没有觉知的人，他们的行为不是真正的行为，而是一种反应。他们只是在做一种反应。

有人污辱了你，你会有所反应。但污辱了佛陀——他不会有反应，他会有所行动。反应是基于他人的：他揿下按钮，而你只是一个牺牲品，一个奴隶；你像机器一样地运行着。那些真正领悟了觉知的人从不会有所反应：他的行为出自他自己的觉知。他的行为不是由他人的行为引起的；没有人可以揿下他的按钮。如果他自发地感觉到该做的话，他就会去做；如果他觉得没有必要去做的话，他就保持安静。他并没有压抑什么；他始终是开放的，豁达的。他的表达方式是多方位的：在乐曲中，在诗歌中，在舞蹈中，在相爱中，在祈祷中，在慈悲中，他源源流淌。

如果你不觉知，那么便只有两种可能：不是压抑便是沉溺。两条道路你都受奴役。

一个修女就在修道院外被强奸了。后来当她被发现时，人们把她抬进了修道院，并请来了附近的内科医生。

他来了，举起了双手说，“这是整形外科医生的工作！”

于是一名整形外科医生被请来了。当他看见这个可怜的修女时他感叹道，“噢。我的上帝！真是糟糕！我该从何处入手？”

修道院院长答道，”好吧，那很容易。先把微笑从她脸上除去！”