接纳是超越头脑的前提

有时候，当我头脑中黑暗的一面出现的时候，真让我感到害怕。很难让我接受这样的观点，即它只是与光明对立的另一极。我觉得可耻，觉得有罪，觉得不配当着您圣洁的面与您坐在一起。我想要面对我头脑所有的方面并按纳它们，因为我听您经常说接纳是超越头脑的前提，能否请你谈谈有关接纳的问题？

要领悟的最基本的一件事是你非头脑的——既不是光明的一面亦非黑暗的一面。如果你认同美丽的部分，那么你就不可能把自己同丑陋的部分区分开来；它们是同一枚分币的两个面。你可以同时拥有它们，也可以同时把它们给扔了，但你无法将它们分割。

而人类全部的忧虑，在于他总想选择那些看起来美丽、明亮的东西。他总想选择云朵边缘的银色白光，而把黑暗的云朵弃之一边。但他不知道没有这些黑暗的云朵，银色白光就不会存在。黑色云朵是幕底，对银色白光的显示是绝对必要的。

选择便是忧虑。选择给你制造麻烦。

无选择意味着：头脑存在着，它既有黑暗的一面也有光明的一面——那又怎么样？那与你又有什么关系？你为什么要为此担忧呢？

一旦你不再选择，所有的忧虑便会消失。你便能大量地接纳，这是头脑所应该做的，这是头脑的本性，而这不是你的问题，因为你不是头脑。如果你是头脑的话，那么所有的问题也就不会存在了。那么谁会来选择，谁会想超越？又有谁会努力去接纳，努力去理解接纳？

你是孤立的，完全地孤立，你只是一个观照，除此之外你什么也不是，一个旁观者他只认同任何他觉得赏心悦目的东西——他忘了不如意的东西将如一片阴影随之而来。

赏心悦目的一面不会令你麻烦——你为此而高兴，当相对的一极出现时麻烦就会随之而来；于是你被扯得粉碎。你的整个麻烦开始了。你从一名观者贬降为一个可以被认同的人。

圣经故事中的贬降只是一种虚构。但这是真正的贬降：从一观照者贬降为与某种东西认同的人Ｚ从而丧失了你的观照。

不妨尝试一下：让你的头脑随心所欲。记住，你并不等同于它。那样你将会有一个惊奇的发现。当你越少与之认同。你的头脑就会变得越软弱无能，因为它的力量来自于你的认同，它吮吸你的血液。但当你独自站得远远的，头脑就会开始萎缩。

一旦当你完全不再认同于头脑，即使只有一小片刻，也会出现这样一种启示：头脑死了，它不再存在了，它曾经是如此丰满，如此绵延不尽——天天如此；行走的时候，睡眠的时候，它总在那儿——突然之间它不存在了。

你环顾四周，留下的是一片空白，一片虚无。随着头脑的消失，自我也消失了。

于是只剩下某种不包含“我”的觉知的品质。你至多可以把它看作是与“我是”相似的某种东西，而绝非是“我”。更确切地说，应为“它是”，因为即使在“我是”当中依然留有“我”的某种影子。一旦你领悟了“它是”，它便成了天地万物。随着头脑的消失，自我也消失了。很多对你曾是如此重要，如此困扰的事也随之消失。你曾想方设法要去解决它们，而它们却变得越来越复杂；每件事都是一个问题，一份忧虑，似乎都无从解决。

我要给你们讲一个《鹅出瓶》的故事。这与你的头脑和“它是”特质有关。

大师要他的门徒对一公案静心。一只小鹅被装进了一只瓶子并予以喂养，这只鹅开始变得越来越大，越来越大，最后占据了整个瓶子。现在它大得已无法从瓶口出来了，瓶口太小了。这一公案是你必须在不损坏瓶子，不杀死鹅的前提下，把这只鹅弄出瓶子。

现在它成了头脑的难题。

你能做什么呢？这只鹅太大了，除非你打破这只瓶，否则你不可能将它取出来，但那是不允许的；或者，你将它杀死之后再拿出来，那样你就不管死话将它拿出来，那也是不允许的。

日复一日，门徒静心着，找不到方法，想着这种方法或那种方法一一但事实上没有方法。在疲倦、完全地精疲力竭之后，突然一种启示——他突然地领悟到大师不可能对瓶子和鹅感兴趣，它们一定象征着什么东西，瓶子就是头脑，你就是那只鹅……但是有了观照，那便是有可能的。而不要存在于头脑中，否则你会变得与它如此地认同，以至于你开始感觉到你就是在它里面！

他跑去告诉大师说鹅出来了。大师说，“你已经领悟了。现在就让它留在外面。它从未在瓶子里呆过。”

如果你继续绞尽脑汁去想这只鹅和瓶子，你是永远也找不出解决的办法的。”它一定是代表了别的什么东西，否则大师是不会把它交给我的。那它是什么呢？&选自.右脑开发加盟 www.xxffw.comrdquo;这才是悟性——因为大师与门徒之间的整个功能，整个故事就是关于头脑与觉知。

觉知就是那只鹅，它从未呆在头脑的瓶子里。但你一直以为它在那里面，并不断地向人们求教如何使它出来。而确实会有傻瓜来帮你想法子让它出来。我把他们称为傻瓜。因为他们根本就没有领悟这件事的意义。

鹅在外面，它从没有呆在里面，所以也就不存在把它取出来一的问题。

头脑只是一个思维过程在你的头脑的银幕前经过。你是一个观察者，但你却开始将自己与一些美丽的事物等同起来——那是些诱饵。一旦你被美丽的事物抓住了，你同时也就被丑陋的东西所逮获，因为头脑没有二象性就不可能存在。觉知没有二象性，但头脑若没有二象性便无法生存。

觉知是非二象性的，而头脑则是二象性的。因此只要观照。

我不会教你们任何其它的解决办法，我只教给你们这唯一的一个办法。

只要后退一点，然后观照。在你和你的头脑之间保持一定的距离。无论它是美好的、美丽的、可口的、任何你想凑近享用的东西，还是丑陋的东西——你都要尽量远离它。要像看电影一样去看它。但人们甚至会与电影溶为一体。

我年轻的时候曾看过电影——到现在我已经很久没有看过电影了——我曾看见有人在哭泣，在掉泪。幸好电影院里一片漆黑，使他们不至于感到尴尬——其实什么也没发生！我曾问我父亲，“你看见吗？你边上哪个家伙在哭！”

他说：“整个电影院里的人都在哭，银幕上太……”

“但是，”我说，“只是一块银幕而已呀。并没有人被杀，并没有悲剧发生——只是在放映一场电影，只是画面在银幕上移动而已；而人们却在大笑，在哭泣，并且整整三个小时沉浸于其中。他们成了电影的一部分，他们成了其中的某一个角色。”

我父亲对我说，“如果你对人们的反应提出疑问，那你就无法欣赏电影。”

我说，“我能够欣赏电影，但我不想哭，我并不觉得其中有什么好欣赏的。我只把它看成是一部电影，我并不想成为它的一部分。这些人都已经成了它的一部分。”

你成了别的东西。人们成了别人。于是他们就会给自己制造痛苦。他们成了别的事物，于是当那种事物失去的时候他们就会变得很痛苦。

认同是你痛苦的根源。而每一种认同都是与头脑的认同。你只需往边上靠一靠，让头脑经过。

不久你便能看到所有的问题都不存在了——鹅出来了。

你无需打碎瓶子，你也无需把鹅杀死。